Vivimos deprisa. Tan deprisa que, a veces, pasamos por la vida sin pasar por nosotros mismos. Nos acostumbramos a responder lo que esperan de nosotros, a cumplir horarios, a perseguir metas, a llenar los días de actividades… pero olvidamos detenernos. Y quien nunca se detiene difícilmente puede descubrir quién es de verdad.
Encontrarse es mucho más que mirarse al espejo. Es tener el valor de entrar en el propio corazón. Es escuchar las preguntas que llevamos dentro, reconocer nuestras luces sin esconder nuestras sombras y aceptar que no somos perfectos, pero sí profundamente amados.
San Francisco comenzó a cambiar el mundo el día que dejó de huir de sí mismo. Cuando se atrevió a escuchar lo que Dios ya llevaba tiempo susurrándole en el corazón. Todo gran camino empieza así: con un momento de silencio y una pregunta sincera.
Quizá el primer encuentro que Dios nos regala no sea con Él, sino con nosotros mismos. Porque solo quien se encuentra de verdad puede salir al encuentro de los demás.
Continuando con los 800 años de la muerte de San Francisco, y siendo ésta una muerte tan original, cualquier detalle que relatan los biógrafos, da qué pensar.
Por ejemplo, cuenta Celano, unos de sus biógrafos: “Acabado, pues, con aquella enfermedad tan grave que puso fin a todos los dolores, (Francisco) hizo que lo pusieran desnudo sobe la desnuda tierra, para que en aquellas horas últimas… pudiese luchar desnudo con el desnudo” (2 Cel 214).
¿Qué hay detrás de esta petición de Francisco de que lo pusieran desnudo sobre la desnuda tierra? Sin duda, es un modo de entender su muerte como una devolución de todo lo que no es suyo, es decir, es un desposeerse de lo que no es mío, nuestro. Devolver, restituir es la forma franciscana de entender también la muerte. Por eso, morir es devolver la vida.
Nuestra vida es algo que se nos ha entregado, regalado. La vida es don de Dios; algo que hemos recibido inmerecidamente y sin cálculo por nuestra parte: nuestros padres, nuestro pueblo, nuestro día de nacimiento... No los hemos programado nosotros ni decidido ni pedido... Se nos ha dado, gratuitamente, sin pedirlo, sin merecerlo.
Y este regalo lo hemos recibido para poder entregarlo cada día. Edith Stein escribió en sus memorias: “cada día empiezo una vida nueva y cada noche es como el fin de mi vida”. Por ello, la vida, nuestra vida, no es algo que nos pertenece y de lo que podemos hacer lo que nos parezca, sino algo recibido, regalado...y que, al final lo devolvemos al que nos lo ha dado; al Dios de la vida.
Por eso, es importante el esfuerzo de aprender a manejar cada cosa, cada relación, cada instante, cada día… como un regalo recibido y tratarlo con cuidado porque no nos pertenece; y aprender por ello a descentrarse, desposeerse, devolver lo que hemos recibido. Se trata de vivir no para nosotros mismos, sino para los demás, para Dios. Es obvio: nuestra vida y todo lo que tengamos en ella o lo entregamos cada día gratuitamente o nos lo arrebatarán contra nuestra voluntad.
Acabamos de recordar los 800 años de la muerte de San Francisco de Asís. Un poco antes de su muerte, nos recuerdan sus biógrafos, incluyó en el Cántico de las Criaturas, una estrofa dedicada a la “hermana muerte”: “loado seas, mi Señor, por nuestra hermana la muerte corporal, de la cual ningún hombre viviente puede escapar”.
A lo largo de su vida insistió en el peligro de la “apropiación”. “Los hermanos no se apropien nada para sí, ni casa, ni lugar, ni cosa alguna…” Toda su vida fue un aprendizaje de desapropiación. Supo renunciar a tantas cosas que parecen indispensables para experimentar que sólo Dios basta.
La vida de Francisco también estuvo marcada por la enfermedad y fue muy consciente de su fragilidad y de la cercanía de la muerte. La abrazó como parte de la vida, como puerta de acceso y de encuentro definitivo con el Dios en el que creyó y a quien experimentó como el “Bien, todo Bien, Sumo Bien”. Pidió a sus hermanos que lo tendieran sobre la tierra en el momento final y esperó a la hermana muerte cantando.
El que Francisco llamara a la muerte “hermana”, nos lleva a la importancia que él dio a la fraternidad. Para él, incluso la muerte, tantas veces temida y rechazada, tiene lugar dentro del proyecto amoroso del Creador. El hecho de llamarla y de aceptarla como hermana no significa que glorifiquemos el sufrimiento, sino que toda nuestra vida nos ha de llevar a vivir reconciliados con nosotros mismos, con los demás, con la creación y con Dios.
Hay un tiempo de nacer y un tiempo de morir, nos dice el sabio bíblico. Y entre medio de esos dos tiempos, a lo largo de la vida, toda persona pasamos por todo tipo de experiencias. Disfrutamos y sufrimos todos. La felicidad y el sufrimiento, la vida y la muerte, se dan en todos los seres humanos, cualquiera sea su procedencia y su forma de vivir o status social. Por eso como creyentes nos preguntamos: Entonces ¿en qué ayuda la presencia de Dios en nuestras vidas? ¿De qué sirve creer?
Personalmente creo que creer sirve simplemente para vivir. La fe ofrece siempre una palabra y sentido de trascendencia. Utilizamos un lenguaje lleno palabras religiosas: hablamos de resurrección, de cielo, de más allá, de vida eterna, de Reino de Dios… de lugar de felicidad sin dolores ni sufrimientos.
El mes de noviembre está marcado por el recuerdo y nuestra oración por los difuntos. Reconocemos, agradecemos y veneramos a quienes han formado parte de nuestra vida. Hay algo dentro de nosotros mismos que nos mueve a conmovernos en favor de la vida. La nuestra y la de los demás.
Francisco de Asís murió cantando. Así lo cuenta Tomás de Celano y así lo confirman, de maneras diversas, otras fuentes primitivas. Su muerte es la última estrofa de una vida plenamente dedicada al misterio de vivir. En este octavo centenario de su tránsito –y apenas un año después de haber celebrado los 800 años del Cántico de las Criaturas–, nuestro hermano Víctor Herrero nos propone releer esta muerte como se lee un poema: deteniéndose despacio en algunos detalles mínimos y, sin embargo, inagotables. El hábito prestado, la desnudez, la escucha del Evangelio, el pan partido, la llegada de la amiga y el vuelo insólito de las alondras componen, juntos, una de las páginas más hermosas y quizás menos leídas de la historia de la humanidad. Ofrecemos su reflexión en siete entradas mensuales.
Introducción.
Leer consiste en cosechar con los ojos”. Esta frase de Michel de Certeau, el jesuita francés que dedicó buena parte de su vida a estudiar el fenómeno místico, encierra una verdad sencilla y honda a la vez: dentro de un texto hay siempre un fruto que viene hacia nosotros. Antes de la cosecha hubo una espiga y, antes de la espiga, una siembra. Lo que ahora se recibe –el alimento, la palabra, el sentido– ha sido precedido por el trabajo silencioso de alguien que abonó la tierra y la cuidó. Leer, entonces, como todo lo que importa, es en el fondo un modo de agradecer.
El año pasado, 2025, se cumplieron ochocientos años de la composición del Cántico de las Criaturas, y ese aniversario trajo consigo un regalo continuo: la ocasión de detenerse, una y otra vez, en lo que ese poema dice todavía. Nada hacía prever que 2026 prolongara el don. Y, sin embargo, en el octavo centenario del tránsito de Francisco, vemos abierta la posibilidad de contemplar la muerte del santo –el tránsito del Poverello– no como un hecho biográfico sellado en el tiempo, no como algo que sucedió únicamente a la persona histórica de Francisco de Asís, sino como otro cántico, otro poema, otra cosecha infinita.
Tomás de Celano, el primero en escribir la vida de Francisco y en narrar su muerte, dejó unas palabras que sostienen por sí solas todo lo que sigue: al morir, Francisco “mortem cantando suscepit”, abre las manos, se convierte él mismo en mano abierta, y recibe a la muerte cantando. Su muerte es vida convertida en canción. Lo que sigue es un acercamiento, urdido con la delicadeza y la gratitud que el asunto exige, a algunos de los textos antiguos que narran esa muerte y que, al narrarla, entonan la verdadera melodía de la vida del santo. Acercarse a páginas de hace casi ochocientos años puede ser, también hoy, un modo de descubrir y aceptar la música viva de una existencia entera. A comienzos de este siglo, el poeta español José Hierro escribió que la poesía consiste en sanar, con palabras antiguas, heridas de ahora. Algo que duele hoy recibe, desde el tiempo remoto, el bálsamo de una bondad que alivia: el lenitivo del lenguaje. Ojalá lo que sigue alcance a curar también algo de lo que, en lo profundo, nos sigue doliendo a cada uno.
Son seis los momentos que componen este ‘Pliego’, seis detalles que los textos biográficos de Francisco ofrecen sobre su muerte. Pequeños, casi minúsculos, y sin embargo de un alcance casi sin fin, como el objetivo de un telescopio que, apuntando a un solo punto del cielo, descubre la galaxia entera. Detrás de una palabra hay otra, detrás de un gesto, otro, y detrás del hombre Francisco de Asís estamos cada uno de nosotros, en el ejercicio gozoso de vivir agradeciendo.
No se trata de reconstruir una crónica ni de fijar, con pretensiones de exactitud histórica, la sucesión precisa de aquella tarde de octubre de 1226 en Asís. Los biógrafos medievales no escriben como notarios que levantan acta de un fallecimiento; son discípulos que, releyendo lo sucedido, descubren en cada gesto una teología entera. Por eso cada uno de estos seis momentos admite dos lecturas: una, como el relato de lo que un hombre concreto hizo una tarde precisa de octubre; otra, como una clave que entrega, en su desnudez, la gramática de una vida rendida a Dios y a los hermanos. Ambas lecturas, lejos de estorbarse, se necesitan y se iluminan con reciprocidad.
Víctor Herrero, capuchino
Alegoría del octavo centenario de la muerte de San Francisco de Asís. Isaura Marcos
En esta celebración del Espíritu de Asís, acogemos su lema «Respeto al diferente» como una llamada urgente, especialmente en medio de la creciente polarización que atraviesa nuestra sociedad y a la cual hizo alusión el papa León a lo largo de su viaje apostólico en Junio a España. Él nos recuerda que el diálogo forma parte de la vocación más profunda del ser humano y que toda convivencia verdaderamente justa nace del reconocimiento de la dignidad inviolable de cada persona, sin excepción.
San Francisco comprendió esta verdad con una claridad “desarmante”. En su enseñanza sobre el hermano perfecto nos muestra que cada ser humano posee un valor interior que no depende de méritos, apariencias ni posiciones. Su vida fue un testimonio constante de respeto hacia el diferente, de apertura confiada al otro y de búsqueda de la fraternidad universal
Por eso, en esta celebración queremos pedir el don de ese espíritu: que el diálogo venza la desconfianza, que la dignidad humana inspire nuestras decisiones y que aprendamos a mirar al otro —al diferente— como hermano. Que el Señor nos conceda caminar siempre movidos por la fuerza de la paz y del amor que Él nos regala.
Un hombre de cierta edad fue a una clínica para hacerse curar una herida en la mano. Tenía bastante prisa y, mientras se curaba, el médico le preguntó qué era eso tan urgente que tenía que hacer.
El anciano le dijo que tenía que ir a una residencia de ancianos para desayunar con su mujer, que vivía allí. Llevaba algún tiempo en ese lugar y tenía un Alzheimer muy avanzado. Mientras le acababa de vendar la herida, el doctor le preguntó si ella se alarmaría en caso de que él llegara tarde esa mañana.
- No -respondió-. Ella ya no sabe quién soy. Hace ya casi cinco años que no me reconoce.
- Entonces -preguntó el médico-, si ya no sabe quién es usted, ¿por qué esa necesidad de estar con ella todas las mañanas?
El anciano sonrió y dijo:
- Ella no sabe quién soy yo, pero yo todavía sé muy bien quién es ella.
Obras Misionales Pontificias y VIVAFE presentan «Envíame a mí», una canción creada con motivo del centenario del DOMUND. Nació en un camp de composición para expresar con un lenguaje actual la llamada cristiana al envío y convertirla en una respuesta que pueda cantarse, rezarse y compartirse.
El proyecto está impulsado por Obras Misionales Pontificias y VIVAFE. La canción se publica coincidiendo con el centenario del DOMUND y quiere seguir siendo una herramienta musical y pastoral más allá de esta celebración.
Hay en la muerte de Francisco un aspecto que conviene valorar debidamente. Morir siempre se muere solo, la muerte es un trance personal e intransferible, también Francisco murió solo, pero se podría decir que la suya fue una “soledad habitada”.
Francisco quiso hacer de su propia muerte una gran celebración fraterna, en la que sobresale la comunión con Jesucristo, la centralidad de Cristo y del evangelio. Así y no de otra forma hay que entender e interpretar su petición de que se le lea el evangelio de San Juan, en el capítulo 13, a partir del lavatorio de los pies (Cf 1Cel. 110).
No hace falta decir el cariño y el cuidado que Francisco tenía por sus hermanos, a quienes, poco antes en el testamento les llama: “mis benditos hermanos” y hace estos gestos para indicarles el camino que tenían que tomar en el futuro. Francisco, muere rodeado por sus hermanos.
Pero, hay más. En los relatos de la “pascua” de Francisco, hay otro dato que es muy bonito y conviene resaltar. En la muerte de Francisco aparece una mujer: Jacoba de Settesoli, una amiga de Francisco a la que hizo saber de las condiciones finales en las que se encontraba y a la que rogó viniera a verle en sus últimos momentos y que le trajera un dulce que ella hacía, los “mostaccioli”. Cuentan los biógrafos que ella llegó a Santa María de la Porciúncula y Francisco la aceptó en la cabecera de su cama, contraviniendo las normas que había sobre la clausura, y Francisco dijo aquella simpática frase: “Abrid las puertas y haced pasar a la que está entrando, porque la disposición que prohíbe la entrada a las mujeres no reza con fray Jacoba” (3Cel 37).
Francisco, pues, muere solo, como todos, pero acompañado de Jesucristo, de sus hermanos, de las hermanas pobres de Santa Clara y de la amiga, Fray Jacoba de Settesoli. ¡Cuánta humanidad!
Hace 800 años, un 3 de octubre de 1226 murió Francisco de Asís. Con motivo de este aniversario la familia franciscana ha realizado en estos últimos años distintos eventos que nos han unido a su persona y a su obra.
En estos últimos años hemos tenido la oportunidad de volver a Asís, recorrer sus calles, visitar los lugares franciscanos, organizar algunas exposiciones artísticas, charlas, retiros, … que nos han ayudado a conectar con los primeros pasos de nuestra forma de vida…
Para muchos de nosotros el hermano Francisco sigue siendo fuente de inspiración. Continuamente volvemos sobre él, sobre sus escritos, y sobre lo que otros “franciscanistas” escriben sobre él. Siempre descubrimos algo nuevo e interesante que nos ayuda a analizar y tomar postura ante determinadas cuestiones en la sociedad y mundo en el que vivimos.
Acabo de terminar de leer un libro reciente escrito sobre Francisco de Asís. Su autor lo termina diciendo que “Francisco no fue ni el único verdadero cristiano que la Historia haya conocido, ni quizá el más perfecto. Pero desde el s. XIII no ha dejado de ejercer una auténtica fascinación sobre la gente y sigue siendo todavía hoy una figura a la que es bueno que individuos y sociedades se enfrenten para encontrar en ella, según la palabra evangélica, verdades antiguas e ideas nuevas”.
En la actualidad, la imagen o imágenes que tenemos de Francisco tienen mucho que ver con el defensor de los pobres, el promotor de la paz entre las personas y las religiones, el hombre amante del silencio, de la naturaleza, de los animales, defensor y patrono de la ecología, o incluso el santo ecuménico en el que pueden reconocerse o coincidir los protestantes, los ortodoxos y hasta los no cristianos. Podríamos decir que cada uno tiene su san Francisco en el sentido de que cada uno lo interpretamos a nuestra manera o tenemos con él un punto de conexión. Ya lo dice el refrán clásico español de manera clara: “quien por fray, quien por hermano, todo el mundo es franciscano”. (O por fraile o por hermano todo el mundo es franciscano)
En estos últimos años, otro Francisco, el papa anterior, tomó su nombre como guía e inspiración al ser elegido obispo de Roma y volvió a rescatar la figura del santo de Asís y colocó su persona, su pensamiento y espiritualidad en el centro de la vida de la Iglesia. Dos de sus encíclicas, Laudato Si y Fratelli Tutti, dan testimonio de ello.
Él mismo escribió: “Creo que Francisco es el ejemplo por excelencia del cuidado de lo que es débil y de una ecología integral, vivida con alegría y autenticidad… En él se advierte hasta qué punto son inseparables la preocupación por la naturaleza, la justicia con los pobres, el compromiso con la sociedad y la paz interior“ (LS. 10)
Francisco ha tenido una vida agobiada en su tramo final. Creía que el ideal evangélico se iba a pique. Y de ahí su noche oscura. Y aprendió a confiar en Jesús en quien decía ser su confianza. Fue la gran lección que tuvo que aprender al final de su vida. Y lo consiguió adhiriéndose a Jesús crucificado y aprendiendo la dura lección de la entrega total. Esa luz fue la que disipó las tinieblas de su oscuridad. Descansó cuando se entregó del todo.
Los franciscanos solemos citar muchas veces aquellas palabras sabias de Francisco: «Es una gran vergüenza para nosotros, siervos de Dios, que los santos hicieron las obras y nosotros, recitándolas, queremos recibir gloria y honor». Lo que quiere decir que quienes celebramos los 800 años de la muerte de Francisco no haríamos nada si, además de celebrarla, no hiciéramos propósito firme de profundizar en la fe, de no quedarnos en el postureo de las meras formas religiosas. Y además, nos queda la tarea de vivir en confianza, en estos tiempos nuestros de temor y de sospecha.
Es incompatible con el franciscanismo la exclusión y el rechazo. La única prioridad posible es la del pobre. El VIII centenario de la muerte de Francisco es celebración y, sobre todo, tarea.
Se han cumplido los 800 años de la muerte de san Francisco de Asís. Y muchos se preguntan: ¿qué ha aportado su vida a la historia de los humanos? Y la respuesta es muy variada porque son muchos los beneficios que el pobre de Asís ha logrado verter sobre la vida de los humanos. Pero una manera sencilla de decirlo sería: ha hecho posible que nos encontremos más y mejor.
La vida de Francisco ha sido en sí misma ha sido un encuentro: con el corazón herido de los leprosos, con los caminos desnortados de sus primeros compañeros, con la vida limpia de Clara, con las sendas cuestionables de una Iglesia alejada del evangelio. Por eso decía a sus hermanos que encontrarse era camino y meta. Decía también que llegar al corazón del hermano era llegar a la mejor de las casas.
La idea que Francisco se hace de los encuentros fraternos está muy bien descrita. Dice que «dondequiera que estén los hermanos y en cualquier lugar en que se encuentren, deben volver a verse espiritual y caritativamente y honrarse unos a otros sin murmuración. Y guárdense de manifestarse externamente tristes e hipócritas sombríos; manifiéstense, por el contrario, gozosos en el Señor, y alegres y convenientemente amables». O sea, se trata de no ser un amargado ni amargar a los demás. La alegría es la salsa en la que se cuecen los encuentros franciscanos.
A uno que andaba sombrío y cabizbajo lo encaró una vez diciéndole: «Hermano, tus pecados llóralos en tu celda delante de Dios; pero cuando vengas a los hermanos, ven sonriente».
Pero no se trata solo de poner buena cara, del milagro de ser amable, sino también de encontrarse para tareas de calado: juntarse para cultivar una piedad actualizada y sensata; reunirse para desvelar el sentido de los caminos del hombre de hoy; ayudarse a interpretar correctamente los signos de nuestro tiempo. En definitiva, el encuentro es herramienta indispensable para saber qué pintamos como franciscanos en el conjunto de la sociedad y en la Iglesia. Por eso es tan importante.
Los hermanos Capuchinos celebraremos pronto el V Centenario de nuestra Reforma. Muchas cosas buenas han hecho los hermanos a lo largo de los siglos. Pero tal vez lo más importante que nos han dejado sea la certeza de que, unidos en comunidad, las cosas de la vida y de la fe cobran otro vuelo. Y que, por eso, mientras no renunciemos al encuentro habrá posibilidades de generar vida.
Durante la era glacial, muchos animales morían por causa del frío. Los puercoespines percibieron esta situación y acordaron vivir en grupo, porque así se daban abrigo y se protegían mutuamente.
Pero las espinas de cada uno herían a los vecinos más próximos, justamente a aquellos que les brindaban calor, y por eso se separaron unos de otros. Pero volvieron a sentir frío y tuvieron que tomar una decisión: o desaparecían de la faz de la tierra, o aceptaban las espinas de sus vecinos. Con sabiduría, decidieron volver a vivir juntos.
Aprendieron así a vivir con las pequeñas heridas que una relación muy cercana podía ocasionar, porque lo que era realmente importante era el calor del otro.
¡Sobrevivieron!
La mejor relación no es la que une personas perfectas, sino aquella donde cada uno acepta los defectos del otro y consigue perdón por los suyos propios.
Este curso comenzamos el camino hacia una fecha muy especial: el V Centenario de la Reforma Capuchina (1528-2028). Celebramos los 500 años de la bula Religionis Zelus, firmada por el papa Clemente VII el 3 de julio de 1528 en Viterbo.
Con ese documento, la Iglesia reconocía oficialmente el pequeño grupo de frailes que soñaba con vivir el Evangelio de una manera más sencilla, auténtica y cercana al estilo de san Francisco de Asís.
En la bula se les permitía vivir una vida eremítica, usar hábito con capucha cuadrada, llevar barba, recibir candidatos y mendigar, bajo la protección de los franciscanos conventuales, ya que los franciscanos observantes -a los que pertenecían- los estaban persiguiendo.
Todo empezó con algunos franciscanos inquietos, como Mateo de Bascio y los hermanos Ludovico y Rafael de Fossombrone. Ellos sentían que hacía falta volver a lo esencial: una vida sencilla, fraterna, pobre, cercana a la gente y profundamente conectada con Dios. No querían crear algo nuevo, si no recuperar el fuego de los orígenes franciscanos. Así nació la reforma capuchina.
Para eso dieron dos pasos muy importantes que siguen inspirándonos hoy:
1. Encontrarse con uno mismo y con Dios
Los primeros capuchinos entendieron algo muy actual: para vivir de verdad, primero hay que parar y hacer silencio. Por eso buscaron espacios de silencio y contemplación. Se retiraban a pequeños eremitorios, lugares apartados pero cercanos a los pueblos, donde podían reconectar con Dios, con ellos mismos y con lo verdaderamente importante.
Necesitaban hacer silencio para escuchar el corazón, desconectar de lo superficial para volver a lo auténtico, y desde ahí dejarse renovar por el Espíritu.
Ese “encontrarse” no era huir del mundo, sino aprender a mirarlo con más verdad.
2. Encontrarse con la realidad y con las personas
Precisamente porque hacían silencio, podían escuchar mejor el sufrimiento, las búsquedas y las necesidades de la gente de su tiempo.
El siglo XVI era una época de crisis, cambios y búsqueda espiritual. Muchas personas tenían hambre de sentido, de profundidad y de una fe más auténtica. Los capuchinos respondieron a esa necesidad con una manera de vivir cercana, sencilla y creíble.
Por eso mucha gente se sintió atraída por ellos: jóvenes, laicos, religiosos, personas cultas y también gente sencilla. Un ejemplo muy importante fue Catalina Cybo, duquesa de Camerino. Mujer inteligente, sensible y buscadora de Dios, apoyó y protegió a los primeros capuchinos en sus momentos más difíciles.
Pero los capuchinos no solo hablaban de Dios: también se acercaban al dolor de las personas. Mientras otros huían, ellos cuidaban enfermos durante las pestes, acompañaban a los pobres y servían donde más se les necesitaba.
Llama la atención su capacidad de reinventarse para atender a las necesidades reales, como cuando se convierten en los primeros bomberos de París. Su manera de vivir hablaba más fuerte que cualquier discurso.
¿Y hoy?
Quizá hoy también necesitamos volver a “encontrarnos”:
encontrarnos con nosotros mismos,
encontrarnos con Dios,
encontrarnos de verdad unos con otros,
y encontrarnos con las heridas y necesidades de nuestro mundo.
Ojalá este lema, “Encontrarnos”, nos ayude también a acercarnos más entre las distintas realidades de la Provincia de Capuchinos de España, caminando juntos desde la sencillez, la fraternidad y la alegría franciscana.
Desde hace algunos años la Familia Franciscana estamos celebrando un tiempo jubilar. En estos últimos años hemos recordado los 800 años de la Regla de vida franciscana, de la celebración de la Navidad en Greccio, de los Estigmas o las Llagas y del Cántico de las Creaturas. Estos aniversarios nos han permitido volver sobre los inicios de la fraternidad y vida franciscana a través de distintos estudios, encuentros, reflexiones, etc... También este 2026 está siendo un año muy especial para nosotros: 800 años del Tránsito de San Francisco.
800 años de la muerte de san Francisco, la hermana muerte, como él la llamó. Estamos en año jubilar hasta el 10 de enero de 2027. Todas las iglesias de la familia franciscana son iglesias Jubilares, donde recibir la gracia de la Indulgencia plenaria.
El Papa León XIV en su Carta A los Ministros Generales (10 de enero de 2026) relaciona el carisma de san Francisco con la promoción de la Paz. Su deseo es que este “Año de gracia” puede realmente ayudarnos a promover una reconciliación universal que genera “paz con Dios, paz entre los hombres y paz con la creación”.
Durante el mes de septiembre hay dos fechas señaladas para la familia franciscana: el día 17, la celebración de las Llagas o Estigmas de san Francisco y el día 21, el recuerdo de uno de sus hijos, canonizado hace pocos años, el P. Pío de Pietrelcina, cuyo cuerpo estuvo marcado también por los estigmas, como le ocurrió a san Francisco de Asís en los últimos días de sus vida. La impresión de los estigmas suscitó en sus vidas la misma pregunta que el hermano Maseo: “¿Por qué a ti? ¿Por qué a ti las llagas?”
Nuestro hermano Elías Cabodevilla, que tanto difundió la vida y espiritualidad del P. Pío, en su libro San Pío de Pietrelcina: “fotocopia de Cristo”, afirma que, cuando el enviado por el Vaticano le preguntó al P. Pío qué efectos le producen esos estigmas, éste le respondió: “Dolor, siempre, de modo especial algunos días cuando sangran. El dolor es más o menos agudo: en algunos días no puedo resistirlo”.
Muchas veces nos olvidamos de ese aspecto doloroso que produjeron los Estigmas en la vida de estos dos santos y remarcamos únicamente el aspecto llamativo o sorprendente de los mismos. Así, hombres y mujeres de todos los tiempos y lugares del mundo han visto en ellos un signo de que tanto Francisco de Asís como el P. Pío de Pietrelcina fueron hombres de Dios e instrumentos elegidos por Él para ofrecer la salvación a los hermanos.
Con las pilas recargadas y mucha ilusión... ¡comenzamos un nuevo curso! Y lo hacemos con la mirada puesta en algo muy especial: el V Centenario de la Reforma capuchina en 2028.
Este año nos acompañará un lema que tiene mucho que decirnos: «ENCONTRARNOS». Porque la vida también va de eso: de encontrarnos con nosotros mismos, de descubrir a Dios en nuestro camino y, sobre todo, de encontrarnos con los demás.
Queremos que este curso sea una oportunidad para compartir, celebrar, crecer, rezar, disfrutar y hacer camino juntos, al estilo de Francisco de Asís: con sencillez, alegría y el corazón abierto.
En breve tendremos listo el calendario de actividades, para ir llenando nuestras agendas de fechas y nuestros corazones de buenos encuentros.
¿Preparados para todo lo que viene? ¡Nos iremos encontrando!
Este verano, un grupo de 21 jóvenes recorrió el Camino de Santiago por la Ruta del Norte, desde La Caridad hasta Santiago. Siete etapas marcadas por el esfuerzo, la convivencia, la reflexión y el descubrimiento de paisajes y lugares únicos.
Tras recorrer hasta 40 kilómetros en la última jornada, alcanzaron la Catedral de Santiago entre la emoción y la satisfacción de haber superado juntos el reto.
Más allá de los kilómetros y de las dificultades, se llevan aprendizajes, recuerdos y, sobre todo, el valor de haber compartido el camino como una verdadera familia.
Aunque la última etapa terminó el 11 de agosto, el Camino continúa en cada uno de ellos.
La muerte nos acompaña toda la vida y forma parte de ella. Existen momentos de la vida en los que la olvidamos, la sentimos lejana. A veces, sin embargo, se hace muy presente, por una enfermedad, la edad, la muerte de alguien querido... En algunos casos su aparición va envuelta en el miedo, en la frustración, en la desesperanza, mientras que en otras situaciones se la desea como el fin de los sufrimientos. Incluso la Biblia nos sorprende y aturde cuando se dice “Déjame morir ya, Señor”, en boca del profeta Elías. Francisco la llama hermana.
El modo de afrontar la muerte está relacionado con el modo como se encara la vida. Existe el miedo a la muerte y el miedo a la vida y, a menudo, van de la mano. Quien juega la vida con entereza, quien la gasta por lo que merece la pena, quien camina llenando de vida sus días, al final del recorrido puede sentirse agradecido por todo lo vivido y puede acoger la muerte con paz. Francisco al final dice: “He concluido mi tarea; Cristo os enseñe la vuestra”.
Quien ha perdido la vida por ayudar otras vidas, puede tener la seguridad de que su vida no se ha perdido ni se perderá, sino que seguirá viva en otras vidas y en otros corazones. Y, desde las palabras de Jesús, puede creer que está bien guardada y abrazada en el corazón del Padre Dios. Así lo cree Francisco.
Francisco no aparece como alguien que sufre la muerte, sino como alguien que vive su muerte. Sabe lo que quiere hacer en ese momento: volver la mirada hacia Jesucristo, estar acompañado de hermanos, bendecir, agradecer, orar. Celebra su muerte uniéndola a la muerte de Jesús, confiándose en las manos del Padre, del que procede todo bien y toda vida. La muerte es la hermana muerte.
Dios santo, cuyo Espíritu se cernía sobre las aguas en el principio, nos reunimos como parte de tu comunidad de toda la creación, sedientos de tu gracia. Te damos gracias por el don del agua, las venas de nuestra casa común, que sustenta al cedro y a la ballena, al pastizal y a la ciudad. Estamos agradecidos por las aguas locales que nutren nuestras tierras y a nuestras criaturas hermanas. Damos gracias porque, en tu jardín bien regado, cada gota es un testimonio sagrado de tu amor.
Sin embargo, confesamos que hemos tratado este don como si fuera una mera mercancía. Hemos asfixiado los mares con nuestros residuos y hemos visto cómo subían las mareas cálidas a modo de juicio. Lamentamos la tierra agrietada de quienes sufren la sequía y las lágrimas saladas de los refugiados climáticos. Derrite nuestros corazones helados, oh Dios, y deja que fluyan las aguas del arrepentimiento.
Señor de toda la Vida, prometiste que dondequiera que fluyera el río, todo cobraría vida. Despierta en nosotros el llamado a cuidar las aguas: a proteger las cuencas hidrográficas, a defender los derechos del agua y a honrar la dignidad de los sedientos. Que tu Palabra sea un manantial dentro de nosotros, que brote para la sanación de las naciones.
Que Dios nuestro Padre, que hizo brotar agua de la roca, nos sostenga en el desierto. Que Cristo nuestro Señor, que es el Agua Viva, nos renueve para la labor de la restauración. Y que el Espíritu Santo nos lleve en las corrientes de la gracia hasta que la justicia fluya como las aguas y la rectitud como un arroyo que nunca se seca. Amén.
En una granja, un gato armaba mucho jaleo cada vez que se decidía a perseguir a un ratón. En vista de que aquel estrépito podía molestar al dueño de la casa, que solía roncar a la hora de la siesta, el perro se dirigió a ellos, pidiéndoles calma, pero no logró apaciguarlos.
Solicitó entonces ayuda al gallo vanidoso, pero este dijo que su sitio era el corral, que no entraba más adentro.
Habló luego con el chivo, para que con sus cuernos separara al gato y al ratón. Pero el chivo roía las hojas verdes del huerto y no deseaba interrumpir su banquete de frescura.
Entonces el perro prosiguió buscando ayuda y le contó el caso al buey, que descansaba rumiando, el cual se excusó diciendo que nunca le dejaban entrar en la parte habitada de la casa, así que no iba a acudir ahora a meterse en líos.
Cuando el perro regresó al lugar de la pelea, la desgracia había alcanzado una proporción insospechada. Resulta que el amo se desangraba inconsciente, porque el gato y el ratón, en su pelea, habían tirado una reja de arado que había en una repisa y lo había alcanzado en la cabeza.
Al día siguiente se celebraron los funerales. Según la costumbre, en esas ocasiones había que sacrificar un gallo; para dar de comer a los primeros parientes mataron al chivo y para las ceremonias del día octavo, como la concurrencia fue grande, terminó asado también el buey.
De esta manera, por no querer colaborar en una ayuda de poca importancia, perdieron la existencia los tres animales.
San Antonio, amigo de Jesús, enséñanos a buscar a Dios en nuestra vida. Que tu corazón, lleno de amor, despierte al nuestro de su letargo.
Tú viviste el Evangelio sin miedo, con la alegría sencilla de san Francisco. Haz que aprendamos a servir, a compartir y a cuidar de los demás.
Que no tengamos vergüenza de creer, ni miedo de amar como Cristo amó. Ayúdanos a escuchar su Palabra y a convertirla en vida cada día.
Camina con nosotros en nuestros sueños, en nuestras dudas y en nuestras luchas. Que podamos, siguiendo tus pasos, hacer del mundo un lugar más fraterno.
El encuentro con el leproso fue, para Francisco, el punto de inflexión de su vida. Allí donde él antes sentía rechazo, miedo o incomodidad, descubrió una revelación: que en los más frágiles se escondía el rostro de Dios.
Cuidar de los débiles no era para él una obligación moral, sino una respuesta espontánea al amor recibido. Francisco se acercaba a quienes estaban solos, tocaba a los enfermos que nadie quería tocar, trataba con ternura a los pobres a los que otros ignoraban.
Su actitud nos enseña que el cuidado empieza por la mirada: una mirada que reconoce dignidad incluso donde el mundo ve estorbo. Cuidar de los débiles es dejar que el corazón se ensanche hasta sentir como propio el dolor ajeno. Es transformar el egoísmo en servicio, la indiferencia en compromiso.
Francisco entendió que la grandeza verdadera se mide por la capacidad de amar a quienes no pueden devolver nada. En ese amor se encuentra la fuerza que cambia el mundo sin hacer ruido.
¿A quiénes suelo evitar por incomodidad o prejuicio?
¿Cuándo he sentido que alguien cuidó de mí en mi debilidad?
¿Qué pequeño acto de cercanía puedo ofrecer hoy a alguien que lo necesita?
Los primeros tiempos de una comunidad, una familia, un grupo de amistad llevan consigo dosis de gratificación y satisfacción. Los primeros pasos de una relación fraterna generalmente suelen ser agradecidos porque aunque requieran esfuerzo y trabajo son ilusionantes; hay tanto por hacer, tanto por estrenar… Según va pasando el tiempo y van apareciendo las dificultades, los problemas nada fáciles de resolver, y se va viendo que a pesar de nuestra buena voluntad no se logran las metas que nos propusimos tal como soñábamos, aquellas primeras energías menguan y surgen preguntas sobre la viabilidad de la fraternidad, de si merece la pena la apuesta hecha en otro tiempo.
Como no podemos rendirnos a las primeras de cambio, va asomando en la fraternidad como la obligación de redoblar los esfuerzos por salvarla. Cada miembro deberá poner más de sí. Es la hora de revisar y purificar las motivaciones de fondo que estaban en aquellos comienzos. Puede resultar que no había más que ideales, sueños, ilusiones. Puede que en medio de esos sueños e ilusiones también había relación sana y auténtica. Es la hora de mantener el esfuerzo, pero no por obligación sino por amor, por saber por quién y para quién vivimos nuestra vida. Un profesional se esfuerza por el sueldo, sea este monetario o de otro estilo; una madre no se esfuerza por obligación, sino por amor.
Los miembros de la fraternidad irán aprendiendo los caminos que ayudan a que sean llevados por el amor, no por la mera obligación. El esfuerzo que requiere la relación será llevado por el amor. Para ello, habrá que buscar los alimentos que nutran ese amor. La paga de dicho esfuerzo no será el salario sino más amor, o el mismo amor con dosis de nuevos condimentos que van enriqueciendo la relación: paciencia, generosidad, bondad, fe, esperanza…
Hemos terminado el mes de mayo, el mes de María, y nos adentramos en junio, el mes de Jesús. Dos de las fiestas importantes en la tradición católica nos lo recuerdan: el Sagrado Corazón y el Corpus. Las dos nos hablan del amor incondicional de Cristo, que ama y ser entrega por nosotros sin límites. En muchos de nuestros pueblos y ciudades se celebran estos días de forma especial. Es una llamada de atención para que la devoción no se quede en un acto de piedad personal sin más, sino que tenga una dimensión comunitaria: para que otras personas tengan esperanza a la hora de afrontar sus días y se renueven el amor sin límites de nuestro Dios.
En la última encíclica que escribió el papa Francisco, “Dilexit nos”, animaba a volver al corazón. En este mundo “es necesario hablar nuevamente del corazón, apuntar hacia allí donde cada persona hace su síntesis; allí donde los seres concretos tienen la fuente y la raíz de todas sus demás potencias, convicciones, pasiones, elecciones… porque en la sociedad actual el ser humano tiene el riesgo de perder el centro de sí mismo”.
Pasadas estas fiestas nos llega la de san Antonio de Padua, a quien tenemos una devoción especial. San Antonio nos lleva a los primeros años de la creación de la familia franciscana, pues pertenece a aquella primera generación de hombres que quisieron formar parte del movimiento espiritual creado por Francisco de Asís. Este año estamos celebrando el 800 aniversario de su muerte.
San Antonio contribuyó mucho al desarrollo de la espiritualidad franciscana. Tenía un buen conocimiento bíblico y teológico que utilizó en su enseñanza y su predicación. Aunque en un año lo proclamaron santo, muchos años después, en 1946, el papa Pío XII lo proclamó doctor de la Iglesia dándole el título de “Doctor evangélico”, pues en sus sermones que dejó escritos ponía de manifiesto la belleza del Evangelio.
San Antonio escribió que “la caridad es el alma de la fe, hace que esté viva; sin el amor, la fe muere”. El amor siempre se orienta hacia el otro. Ayuda a dejar la propia realidad y va al encuentro de lo diferente, estableciendo una relación de acogida, cordialidad y amistad. El amor es tan central, que quien lo tiene, lo tiene todo. Por eso Jesús en el evangelio da tal importancia al amor al otro, que es idéntico al amor a Dios.
Nuestra fe cristiana afirma que Dios nos salva por amor. También nosotros reconocemos que es el amor esa fuente de energía nos ayuda y puede “salvar” a otros, porque convierte a quienes están o sentimos distantes en próximos y a los próximos en hermanos y hermanas.
Hace unos días, un grupo de compañeros hablábamos de que hemos pasado de la sociedad de las tiendas pequeñas a la de las grandes superficies. Yo he sido la primera que se quedó deslumbrada cuando pusieron en mi ciudad un macrocentro comercial de no sé cuántas tiendas de primeras marcas, con cines, bares, restaurantes, zona de juegos…Aquello fue como creer que la modernidad había llegado. Sin embargo, donde vivo ahora, me encanta pasear por la calle Santa Cecilia y pasar por delante de la frutería, la pescadería, la papelería, la tienda de las torrijas, la de las golosinas o la de los pequeños electrodomésticos. Y no te digo nada cuando me pierdo entre la gente: ir a la carnicería y escuchar a un anciano octogenario decir que cuando se pone la bata de casa, parece un viejo (que lo parece, dice), todo mientras compra pollo y croquetas, te enseña que los avatares de la vida pueden sobrellevarse con sentido del humor.
Abogo por volver a lo pequeño, contemplar la rutina con nuevos ojos, sumergirte en la cotidianidad de todo con agradecimiento por tanta belleza escondida en cada detalle, cada rincón, cada gesto, cada tarea.
Nos perdemos en las grandezas. Queremos tener cuantos más amigos, mejor; estar en los grandes eventos y figurar en los mejores lugares o puestos. Pero, lo cierto es que el “fogonazo de lo colosal” nos desconecta de una realidad mucho más de verdad, que nos une y nos hace sentirnos parte de algo: de un barrio, de una comunidad, de una hermandad, de una familia.
Entiendo que Dios pensó lo mismo cuando decidió encarnarse en una humilde familia de un pequeño pueblo llamado Nazaret. En su vida diaria descubrió Jesús quién es el Padre y lo contó a través de parábolas sencillas que hablaban de ovejas, semillas, viñedos, lámparas de aceite, levadura, del hijo que despilfarra el dinero de la familia y del comerciante que es atracado en un camino. En sus palabras latía la rutina y lo cotidiano, porque ahí está Dios. En las pequeñas cosas, con las pequeñas gentes. Bendito sea.
A los cincuenta días de la fiesta de Pascua celebramos Pentecostés. Uno de los domingos más importantes del año después de Pascua.
En el Antiguo Testamento era la fiesta de la cosecha, de la cebada. Más tarde se unió la celebración de la Alianza en el monte Sinaí. En la tradición cristiana lo celebramos como la conclusión del tiempo de Pascua. Podemos decir que la fiesta de Pentecostés es el segundo domingo más importante del año litúrgico, donde tratamos de vivir la relación que existe entre la Resurrección de Cristo, su Ascensión y la venida del Espíritu Santo, que marca el nacimiento de la Iglesia y que está dentro de nosotros mismos inspirando nuestra vida y ayudándonos a ser testigos de la realidad que nos toca vivir.
Tenemos la tentación de creer que las cosas del Espíritu, “lo espiritual”, es algo que afecta a nuestra interioridad y ayuda a “evadirnos” o desentendernos de la realidad en que vivimos, y sin embargo no es así. La Comisión para la Doctrina de Fe de la Conferencia Episcopal Española hace poco tiempo que ha escrito un pequeño documento, una nota, titulada “cor ad cor loquitur” (el corazón habla al corazón) insistiendo en que la vida espiritual y el encuentro con Dios afecta a la persona en todas sus dimensiones: afectiva, intelectual y volitiva.
Hay quienes constatan que hay un renacer de la fe cristiana en la sociedad actual española. Están surgiendo nuevas iniciativas y movimientos suscitados por el Espíritu Santo que tienen que ver con el primer anuncio de la fe. La Iglesia reconoce y valora la creatividad de los mismos, pero advierte que la fe no se puede quedar en pura emoción. “Anima a recuperar los sentimientos e integrarlos, sin menoscabo de la razón, en la vida cristiana”. Los mismos obispos nos recuerdan que “el verdadero encuentro con Cristo no solo transforma la interioridad del creyente, sino que lo impulsa al compromiso concreto con la Iglesia y con el mundo. La fe no puede quedarse en una experiencia meramente emocional, sino que se traduce en la caridad hacia los más pobres, en el testimonio y en servicio que transfiguran el mundo haciendo presentes en él los valores del Reino. Si no somos capaces de tocar la carne de los últimos, no estamos siendo fieles al Evangelio. El corazón cristiano “es un corazón que ve” dónde hay necesidad de amor y actúa en consecuencia” (n.33)
En el mes de mayo tiene un protagonismo especial la figura de María. También estuvo reunida con los apóstoles el día de Pentecostés. Ella es la primera creyente. Acogió el anuncio del Ángel y le dio su asentimiento. Creyó y se comprometió.
Tal y como se afirma en el Catecismo, los dones del Espíritu Santo son siete: sabiduría, entendimiento, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios. Estos sostienen la vida del cristiano. Que nos ayuden a vivir de tal manera que podamos reconocer y hacer en nuestra vida la voluntad de Dios.
Un padre de familia contaba a un amigo lo que había pasado con una hija suya cuando esta tenía tres años. Se había enfadado con ella porque había estropeado un papel dorado de envolver forrando y adornando una caja para colocar debajo del árbol de Navidad. Al día siguiente, la pequeña le entregó la caja diciendo:
- Toma, papá. Este es mi regalo.
Abrió la caja emocionado, y volvió a regañar a la niña al comprobar que estaba vacía:
- ¿No sabes que cuando se da a alguien un regalo debe haber algo dentro? ¿Cómo se te ocurre regalarme una caja vacía?
La niña, medio llorosa, replicó:
- Pero, papá, no está vacía. La llené de besos para ti.
El padre, emocionado, abrazó a la pequeña y le pidió perdón por no haber visto en la caja sus besos.
Aquel padre conservó muchos años aquella caja sobre su mesilla de noche. Cuando se encontraba descorazonado la abría y sacaba de ella un beso de su hija, que reanimaba su corazón.
Francisco fue un verdadero constructor de paz, no porque viviera lejos de conflictos, sino porque se atrevió a desarmar su propio interior. Comprendió que la violencia no nace de las armas, sino del miedo, del orgullo herido, de la necesidad de tener razón.
Su paz brotaba de la oración, de la escucha profunda, de un silencio que no huye, sino que ordena. Cuando el corazón encuentra su centro, pierde el deseo de imponerse, de herir, de competir.
Por eso Francisco podía acercarse al enemigo sin miedo, reconciliar a quienes peleaban, hablar con suavidad incluso cuando nadie lo escuchaba. La paz que él vivía era activa: buscaba puentes, no trincheras.
Hoy nos deja el desafío de trabajar la paz en lo cotidiano: en la familia, en las redes, en el aula, en la calle. Aprender a responder con calma, a no prender fuego con las palabras, a no alimentar rencores. La paz es una elección que se renueva cada día.
¿Qué cosas me roban la paz interior?
¿Qué actitud mía suele generar conflicto en los demás?
¿Qué puedo hacer para ser sembrador de paz en un ambiente concreto (familia, estudios, redes, amistades…)?
Cuando se habla de trabajar la dimensión solidaria, es necesario un trabajo lo más eficaz posible para responder mejor a la situación de las personas a las que se quiere ayudar. Para ello muchas organizaciones echan mano de distintos análisis que hacen diversas ciencias: sociología, psicología, economía, medicina… Hay que saber cómo está la situación de las personas más necesitadas y cómo poder ayudar más eficientemente, de modo que el esfuerzo que supone la ayuda llegue a más personas y de modos más ajustados a sus necesidades. Hay que trabajar inteligentemente.
Esta vertiente de la solidaridad tiene sus peligros. Podemos caer, sin darnos cuenta, en fríos análisis, una mera gestión de recursos y cuantificación de los resultados. Pero perderíamos algo esencial en la ayuda a las personas: la conciencia de que trabajamos para las personas y no pensando en la cuenta de resultados en una empresa de producción.
Por ello, el trabajo solidario conlleva otra dimensión esencial que es la caridad, el amor en sus diversas formas: cercanía, afecto, empatía, ternura… Las personas a las que se quiere ayudar son más que meros números, más que solo gestión, más que resultados cuantificables. Estas personas tienen historia propia e intransferible, tienen sus propios gozos y dolores, su pasado y su futuro, sus miedos y esperanzas. La solidaridad adquiere una mirada más profundamente humana que la ciencia.
Y esta otra vertiente también tiene el riesgo de ir deslizándose hacia un sentimentalismo asistencialista. Caeríamos, como ha sucedido en tantos casos, en un sentimiento muy intenso hacia los necesitados pero sin querer ver la realidad en toda su crudeza y complejidad.
La solidaridad pide inteligencia y gestión, sin duda. Y a su vez, cercanía y cariño hacia las personas a las que se quiere ayudar. Como dijo Benedicto XVI: “No existe la inteligencia y después el amor: existe el amor rico en inteligencia y la inteligencia llena de amor.” (CV30)
«María se puso en camino y fue aprisa a la montaña…» María es activa en la ayuda a pesar de las dificultades, ¿y nosotros? ¿Nos ponemos en camino? ¿Estamos acomodados en nuestro espacio de confort? ¿Somos de esperar o somos activos en la ayuda, en la búsqueda? ¿Esperamos a que el prójimo a quien ayudar nos caiga llovido del cielo? ¿Si las cosas vienen o van, pasan o no pasan, nos dan igual? ¿Nos sacrificamos para subir la montaña? ¿Afrontamos las dificultades en el camino, en el trabajo, la familia, los amigos, los estudios, en la enfermedad, como María?
«Y María… lo meditaba en su corazón». ¿Y nosotros, dónde guardamos lo que nos ocurre y lo que pasa a nuestro alrededor? En una sociedad de likes, todo a un click y disponibilidad inmediata; ¿reflexionamos y discernimos sobre lo que nos ocurre? ¿Somos capaces de discernir lo que pasa en pleno mayo del siglo XXI, desde las guerras, la pobreza, la falta de vocaciones, el secularismo, paro juvenil, crisis de valores? ¿A dónde vamos como ser humano? El ser humano y la ciencia, la razón, el humanismo cristiano, la tecnología… ¿Mantenemos algún tipo de diálogo con Dios?
«Haced lo que él os diga…» María es modelo de seguimiento, fe y conocimiento de su Hijo. Ella está pendiente de los pequeños detalles que nos hacen felices:, el vino en Cana no es sólo un milagro, es una persona que se da cuenta de que lo pequeño, lo que pasa desapercibido nos hace felices y qué dejarse fiar de su Hijo es llenarse de felicidad eterna.
¿Y nosotros a quien oímos, a quien seguimos, en quien confiamos?
Esta son tres sencillas actitudes y aptitudes en María son igual de actuales para vivir nuestra vida. Tengamos a María como modelo y como guía en nuestro camino por la vida.
Cierta vez, un pobre hombre logró congraciarse con un dios que le ofreció tres dones, que tendría que pedir echando tres veces los dados.
El hombre volvió feliz a su casa y comunicó a su mujer la noticia de su dicha. Ella, llena de alegría, le dijo en seguida que echase los dados para pedir, primero, riquezas. El hombre repuso a esto:
- Los dos tenemos la nariz pequeña y fea, por lo que la gente se ríe de nosotros; pidamos primero una hermosa nariz aguileña, pues la riqueza no puede quitarnos tal deformidad.
Pero la mujer prefería obtener primero la riqueza y, tomándole la mano, contuvo la echada de los dados; él la retiró apresuradamente y en el mismo instante arrojó los dados exclamando:
- ¡Que tengamos bellas narices y nada más que narices!
El cuerpo se les cubrió, de inmediato, de muchas y hermosas narices, pero les resultaba un estorbo tan grande que convinieron en echar los dados por segunda vez para pedir su eliminación.
Así sucedió, mas, perdiendo sus propias narices, quedaron del todo desnarigados. De esa manera desperdiciaron dos dones y, completamente acongojados, no sabían qué hacer. No les quedaba más que un solo don para pedir. Habiendo perdido sus propias narices quedaban peor que antes. Ni en sueños imaginaron ese trance.
Deseaban tener una hermosa nariz, pero temían que se les interrogase acerca de semejante transformación y que los tomasen por dos grandes tontos, incapaces de remediarlo ni aun con la ayuda de las tres gracias. De manera que se pusieron de acuerdo y volvieron a echar los dados pidiendo nuevamente la misma fea y pequeña nariz de antes.
La fraternidad de Francisco no se apoyaba en simpatías ni afinidades. Era un compromiso profundo con la idea de que todos somos parte de una misma historia. Para él, cada persona tenía un lugar insustituible en el mundo, sin importar su origen, su carácter o su pasado.
Esta manera de entender la fraternidad lo llevó a convivir con hombres muy distintos entre sí, a escuchar incluso a quienes lo juzgaban y a acercarse a aquellos de quienes otros huían. Sabía que la fraternidad exige paciencia, perdón, humor y mucha humildad.
Francisco nos enseña que la fraternidad se construye con pasos pequeños: un gesto de acogida, una palabra que cura, una presencia que no abandona. Es acercarse al que está solo, tender la mano al que se equivoca y celebrar el bien del otro como propio.
Ser hermanos no siempre es fácil, pero es el camino que ensancha el corazón y sana el mundo desde dentro.
¿Me cuesta hacer espacio en mi vida para personas distintas a mí? ¿Por qué?
¿A quién estoy llamado hoy a acercarme con más paciencia o compasión?
¿Qué gesto fraterno he recibido últimamente que me haya hecho bien?
"Acuérdate de Jesucristo, resucitado de entre los muertos..." (Me acuerdo muy bien de Él. A todas horas. Me acuerdo de Él, buscándolo; sintiéndome buscado por Sus Ojos gloriosamente humanos).
"En Él nuestras penas..." (La soledad innata, donde crezco como un tallo de menta. El complejo indecible que me envuelve las raíces del alma más profundas, abiertas solo a Dios, como al océano... La durísima cruz de esta esperanza donde cuelgo seguro y desgarrado. La infinita ternura que me abrasa como un viejo rescoldo de montañas nativas. La impaciencia sin citas y sin puertos ... ) .
"En Él nuestra Paz..." (La Paz pedida siempre. La Paz nunca lograda. La extraña Paz divina que me lleva como un barco crujiente y jubiloso. La Paz que doy, sangrándome de ella, como una densa leche).
"¡En Él la Esperanza y en Él la Salvación!" (...Y entre tanto celebro Su Memoria, a noche abierta, cada día...).
Cuántas veces nos habremos sorprendido al descubrir las motivaciones verdaderas que nos han movido a la hora de tomar decisiones en la vida. Nunca hay una razón única que nos lleva a optar por esto o por lo otro. Siempre se dan una serie de justificaciones para decidir una cosa o la otra. No me comprometo en una relación con una persona porque quiero preservar mi libertad. Al tiempo, caigo en la cuenta que detrás de mi celo por mi independencia hay un miedo al compromiso, a ligarme a una persona. Así me hago consciente de mis dificultades de relación profundas. Las dos razones son verdaderas, pero la segunda tiene mayor incidencia en mí, aunque esté solapada.
La cuestión es ser conscientes de ello, ser sabedores de aquello que nos mueve en verdad. Y además de eso, caer en la cuenta del grado de influencia que tiene en nosotros cada uno de los motivos que entran en juego.
Por ello, solemos desarrollar una sana sospecha sobre las razones más fuertes que nos decimos a nosotros mismos a hora de tomar decisiones en la vida; no sea que detrás de ellas se escondan otras de mayor hondura e importancia y no las hayamos visto.
Esta sana sospecha la deberemos aplicar también, y sobre todo, en el terreno de las razones espirituales que nos mueven. Los actos de caridad pueden camuflar la búsqueda de buena autoimagen o de cierto paternalismo; con apariencia de corrección fraterna se puede estar tapando la animadversión hacia la otra persona; la entrega y cercanía en el acompañamiento la necesidad de cariño afectivo… Así podríamos seguir hasta el infinito.
La cuestión no es ir de puritanos, con la conciencia limpia de polvo y paja rayando el escrúpulo. Sino que se nos invita a vivir con humildad y lucidez las motivaciones que nos mueven en la vida, en las relaciones, en la fe... aplicando una sana sospecha. Dios no busca puros; sí humildes pecadores.
“El primer día de la semana, María la Magdalena fue al sepulcro al amanecer, cuando aún estaba oscuro, y vio la losa quitada del sepulcro” Jn 20,1. Hay momentos en la vida en los que todo parece haber llegado tarde; la fe, las respuestas o la luz. Caminamos con el corazón cansado, guiados más por la costumbre que por la esperanza, y aun así seguimos avanzando. No porque entendamos, sino porque amar nos empuja a no quedarnos quietos. Buscar cuando todavía está oscuro es, quizás, el acto más honesto de fe.
La experiencia de Dios casi nunca comienza con certezas espectaculares, sino con una ruptura silenciosa de lo esperado. Lo que parecía definitivo se mueve, y en ese desconcierto surge la pregunta decisiva, ¿y si la historia no terminó donde creíamos? Cada persona se acerca al misterio de modo distinto; unos observan desde lejos, otros se atreven a entrar. Pero ninguna búsqueda nacida del amor es inútil. La fe no es competencia ni prisa, es un camino donde cada paso sincero cuenta. Dios no siempre se impone con señales deslumbrantes, a veces se deja intuir en lo pequeño, en lo aparentemente frágil y en detalles que solo el corazón atento reconoce.
Creer no significa comprenderlo todo, sino aprender a mirar de otra manera. Es aceptar que no todo se explica, pero todo puede abrirse al sentido. La fe madura cuando dejamos de buscar solo lo que perdimos y empezamos a descubrir lo que está naciendo. Incluso las ausencias pueden ser fértiles. Porque cuando aún está oscuro, la esperanza ya trabaja en silencio, preparando una luz que todavía no vemos, pero que comienza a amanecer. Porque Dios no siempre se presenta como presencia evidente; a veces se revela como esperanza que se niega a morir, incluso cuando todavía está oscuro.
Alguien escribió que “la Pascua y la primavera siempre han tenido mucho que ver. La Pascua es el -primer verdor- de la vida en la primavera. Desde hace diez mil años, los agricultores y los pastores lo han celebrado. El cereal crecía en los campos, los corderos corrían en los prados, la vida volvía, poderosa y bella. Todo era regalo bueno del Cielo y de la Tierra, de Dios o del Misterio, y había que agradecerlo”.
Esa experiencia que surge desde el agradecimiento y que es continuamente reinterpretada, es la que siempre impulsa a la Iglesia a seguir adelante. Tenemos la certeza de que Jesús, después de padecer y morir, fue resucitado, permanece con nosotros de un modo nuevo y nos acompañará a través de su Espíritu, de su fuerza. Con la Resurrección de Jesús comenzó un tiempo nuevo para la Iglesia. Es nuestro tiempo, en el que Jesús Resucitado nos hace testigos y nos bendice. Ahora es el tiempo de ser sus testigos, de vivir “a su modo”, de dar testimonio de Cristo, de su persona, su vida…
Este tiempo pascual nos invita a replantearnos nuestra fe. La Palabra de Dios nos presentará todos esos relatos de apariciones de Jesús a los suyos para recordarnos que el encuentro con Cristo acontece y se desarrolla en la vida cotidiana, en el día a día de nuestros quehaceres. Lo cual significa que la resurrección debe vivirse en el presente que nos toca vivir. Por eso en las apariciones pascuales tienen gran importancia las comidas donde el pan se parte, se reparte y se comparte, todo se pone en común y se presta servicio a los más necesitados, a quienes se encuentran en dificultad.
Estamos siendo testigos del tremendo sufrimiento y dolor causado a tantos miles de personas en guerras prolongadas, en fronteras cerradas, en pobreza y desolación. Es aquí, en medio de nuestra realidad cotidiana, en la que somos llamados a dar un testimonio de Esperanza y de Amor sin medida. El Resucitado se hace también presente en el trabajo que, con espíritu de solidaridad, realizan los discípulos y discípulas de manera sencilla. Es la experiencia de la Resurrección de Jesús la que posibilita a los discípulos seguir adelante. Él no nos deja solos.
La Pascua es también el tiempo de la confianza. Tiempo que, como creyentes ha de producir en nosotros una paz profunda, una confianza cada vez mayor, el sentimiento de que Él está en mi vida, de que estamos en buenas manos, a pesar de todas las desagradables experiencias de la vida. Recordando la canción de Amaral, “es nuestro tiempo tan extraño y violento. Parece que es el fin y solo es el comienzo”. Para los cristianos, el comienzo que todo lo hace nuevo.
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